Cunoașterea: o scurtă prezentare generală
Cunoașterea este modalitatea crucială prin care putem fi scoși din noi înșine și legați de exterior, de lume.1 Întrebări etern-esențiale precum „Ce este cunoașterea?” și „Cum se dobândesc cunoștințele?” sunt în sfera epistemologiei. Există mai multe teorii care intră sub titlul de epistemologie, teorii precum scepticismul, empirismul și pozitivismul.2 Este considerată în mod obișnuit ca un domeniu sau o ramură importantă a filosofiei, deși antropologul american de origine britanică Gregory Bateson (1904-1980) a văzut epistemologia ca o ramură a științei.3 Cu toate acestea, cunoscutul filozof american Richard Rorty (1931-2007) a susținut că „demarcarea eventuală a filosofiei de știință a fost posibilă prin ideea că nucleul filosofiei este „Teoria cunoașterii”, o teorie distinctă de științe pentru că a fost fundamentul lor… Fără această idee a unei „teorii a cunoașterii”, este greu de imaginat ce ar fi putut fi „filosofia” în epoca științei moderne”4.
Conform viziunii tradiționale comune, urmărite până la filozoful grec Platon (cca. 427-347 î.Hr.), cunoașterea este definită aproximativ ca o „credință justificată, adevărată. Cu alte cuvinte, pentru a ști că ceva este cazul, trebuie să crezi că este cazul, credința cuiva trebuie să fie adevărată și trebuie să fii justificat (în sens interiorizant) în acea credință”5.
Cu toate acestea, această viziune a fost pusă sub semnul întrebării de Edmund Gettier (1927-2021), un filozof american, și recent de Timothy Williamson (n. 1955), un filozof britanic. Gettier susține că, „cunoașterea necesită ceva dincolo de credința adevărată justificată”6. Williamson susține că „nu analiza descompozițională a cunoștințelor ar fi corectă din cauza problemelor generale cu definițiile și a conexiunii cauzale distincte dintre cunoaștere și comportament”7. Potrivit doctrinelor filosofice ale grecilor antici, urmărirea și dobândirea cunoașterii nu era doar urmărirea și realizarea binelui minții în sine, ci și mijlocul principal prin care se găsea viața bună în ansamblu, ei spuneau: „Omul este mai mult decât minte pură, totuși mintea este caracteristica sa distinctivă esențială și este în termen de cunoaștere că întreaga lui viață este îndreptată corect”8. După cum a afirmat Aristotel (384-322 î.Hr.) în prima carte a Metafizicii (350 î.Hr.): „Toți oamenii, prin natura lor, doresc să cunoască, așa cum este indicat de dragostea pe care o avem pentru simțurile noastre, chiar și în afara utilizărilor lor practice”9.
Alți filozofi proeminenți s-au gândit, de asemenea, la întrebări legate de epistemologie și la semnificația cunoașterii. Astfel, Sir Francis Bacon (1561-1626), un filozof englez, creator al empirismului, a spus că, „cunoașterea însăși este putere”10. Un alt filozof britanic important, John Locke (1632-1704), inițiatorul paradigmei moderne a limbajului-instrument de organizare a experienței, și implicit de decupare ontologică a lumii, viziune instrumentalistă, ideea de bază este că fiecare limbă sau sistem conceptual nu este altceva decât un mod particular de a structura și percepe o realitate, care, așa cum ea, în sine însăși, rămâne inaccesibilă11, a identificat trei tipuri de cunoaștere: „intuitivă, demonstrativă și senzitivă”12. Cu toate acestea, în general, Locke a considerat cunoașterea ca „percepția acordului sau a dezacordului a două idei”13.
Pentru nefastul ideolog al comunismului, Karl Marx (1818-1883), cunoașterea „este acea activitate a omului prin care el intră în interacțiune cu lumea și o înțelege astfel încât să o transforme”. Într-adevăr, „aprecierea subiectivă, non-activă a realității externe este cunoașterea; dar este incompletă – este o simplă «interpretare», o simplă «critică»”14. La rândul său, Ludwig Wittgenstein spunea: „Cunoașterea se bazează în cele din urmă pe recunoaștere”15.
Prezentând „o imagine simbolică a filosofiei în a doua jumătate a secolului al XX-lea”, filozoful german Peter Munz (1921-2006) a afirmat că pe de o parte se situa Karl Popper (1902-1994), un filozof austro-britanic, care a fost „hotărât să modifice unele defecte ale Iluminismului explicând că, în timp ce inducția nu este un drum către cunoaștere, putem avea totuși cunoaștere rațională făcând ipoteze care sunt falsificabile. Dacă rămân nefalsificate, se consideră că sunt provizoriu adevărate. Dar trebuie să avem întotdeauna în vedere că acestea ar putea fi falsificate în viitor și înlocuite cu altele mai bune”16. Pe de altă parte erau Wittgenstein și postmodernismul, „care s-au întors împotriva Iluminismului cu afirmația că toată cunoașterea este pur și simplu un text cu care unii oameni sunt de acord și îl interpretează oferind mai multe texte. Toate aceste texte sunt relative la un joc de limbă. Schimbați regulile jocului și textele vor înceta să mai aibă sens. Nici măcar nu se poate pune problema adevărului sau falsității lor”17.
Cu toate acestea, cunoașterea, după intelectualii din alte domenii de studiu poate avea un alt sens, de exemplu, pentru un sociolog, cunoașterea reprezintă „orice consideră oamenii a fi cunoaștere. Constă din acele credințe pe care oamenii le țin cu încredere și după care trăiesc. În special, sociologul va fi preocupat de credințele care sunt considerate de la sine înțelese sau instituționalizate, sau investite cu autoritate de către grupuri de oameni”18. Și personajele literare au perspective diferite asupra cunoașterii. În Henric al VI-lea, o piesă istorică în trei părți scrisă de William Shakespeare și care descrie viața lui Henric al VI-lea al Angliei, partea a doua (1590-1591), care arată incapacitatea acestui rege de a potoli cearta nobililor săi și inevitabilitatea conflictelor armate, Lordul Saye spune: „Și a vedea ignoranța este blestemul lui Dumnezeu,/ Cunoaște aripa cu care zburăm către cer”19.
Poetul și pictorul vizionar englez William Blake (1757-1827) a spus: „Deoarece adevărata metodă de cunoaștere este experimentul, adevărata facultate de a cunoaște trebuie să fie facultatea care experimentează”20.
Chiar și un istoric va menține o atitudine diferită, de exemplu, britanicul Peter Burke (n. 1937) afirmă că există cunoștințe, mai degrabă decât cunoaștere, în fiecare cultură, inclusiv cunoștințe vizuale și cunoștințe orale.21

 

 

Note
1 L. Zagzebski, On epistemology, Wadsworth, Cengage Learning, 2009, p. 1.
2 Mehdi Aghamohammadi, „Silence, an Eye of Knowledge”, în International Journal of Education & Literacy Studies, Vol. 5, No. 2; April 2017, p. 24.
3 H. Tsoukas, Complex knowledge: Studies in organizational epistemology, Oxford, Oxford University Press, 2005, p. 3.
4 Richard Rorty, Philosophy and the mirror of nature, Princeton, Princeton University Press, 2009, p. 132.
5 M. Huemer, Skepticism and the veil of perception, Lanham, Rowman & Littlefield, 2001, pp. 93-94.
6 E. Conee, „Why solve the Gettier problem?”, în K.B. Wray (Ed.), Knowledge and inquiry: Readings in epistemology, Toronto, Broadview Press, pp. 178-82.
7 Marina Rakova, Philosophy of mind A-Z, Edinburgh, Edinburgh University Press, 2006, p. 97.
8 Paul Heywood Hirst, Knowledge and the curriculum: A collection of philosophical papers, New York, Routledge, 2010.
9 William D. Ross (Ed.), Aristotle’s metaphysics, Oxford, Clarendon Press, 1975, p. 114.
10 Justin Stagl, A history of curiosity: The theory of travel 1550-1800, New York, Routledge, 2006, p. 133.
11 John Locke, Al doilea tratat despre cârmuire; Scrisoare despre toleranță, București, Editura Nemira, 1999, pp. 5-6.
12 Lee Ward, John Locke and modern life, Cambridge, Cambridge University Press, 2010, p. 46.
13 John Locke, An essay concerning human understanding, London, T. Tegg & Son, 1836, cap. 1, §2, p. 385.
14 Norman D. Livergood, Activity in Marx’s philosophy, The Hague, Martinus Nijhoff, 1967, p. 22.
15 Ludwig Wittgenstein, On certainty, Oxford Basic Blackwell, 1969, §378.
16 Peter Munz, „My adventure with Popper and Wittgenstein”, în P. Catton & G. Macdonald (Eds.), Karl Popper: Critical appraisals, New York, Routledge, 2004, pp. 114-27.
17 Peter Munz, op. cit., pp. 114-27.
18 David Bloor, Knowledge and social imagery, 2nd ed., Chicago, The University of Chicago Press, 1991, p. 5.
19 William Shakespeare, „2 Henry VI”, în S. Wells & G. Taylor (Eds.), The Oxford Shakespeare: The complete works, 2nd ed., pp. 55-89, Oxford, Oxford University Press, 2005, pp. 72-73.
20 William Blake, „There is no natural religion – I”, în W.B. Yeats (Ed.), Collected poems, New York, Routledge, p. 236.
21 Sylvia Sellers-García, Distance and documents at the Spanish empire’s periphery, Stanford, Stanford University Press, p. 18.